Taller 'ENCUENTRO DE TAMBOGRANDE'

TALLER ‘ENCUENTRO DE TAMBOGRANDE’

EXPOSICIÓN DE IDEAS FUERZA :

Pedro Flecha 20.9.2003

El Perú es un país escindido, económica, cultural y humanamente. El informe de la CVR pone cifras a algo que siempre hemos sabido, pero no aceptado. La mitad de las víctimas... no tienen nombre, ni dirección; son seres ‘invisibles’ para el resto de la sociedad.

El Foro Social Mundial es un espacio de encuentro frente a un enemigo común, eso que hoy se llama Neoliberalismo, que no es otra cosa que una reedición del Cerro Potosí.

Hoy en día esas son las dos áreas de confrontación, la exclusión y la depredación inherente al neoliberalismo.

¿De donde viene este ánimo depredador?

Toynbee dice que la Humanidad surge cuando el primate (y somos primates) es decir de la misma familia que los monos, comparte la herramienta. De ello derivamos que la primera estructura de lo que llamamos Humanidad es la cooperación, antes de eso éramos depredadores, primates carroñeros.

Este taller ha planteado 5 ideas-fuerza para el Encuentro de Tambogrande. Hay tres afirmativas : Vida, autonomía y diversidad; y dos confrontacionales : Neoliberalismo y exclusión.

Vida

¿Qué es la vida?

Uno puede definir que la vida es lo contrario de la muerte, pero recordar al muerto lo hace vivir en nosotros en la memoria y el recuerdo. ¿Es nada el padre o la madre muerta? Sea por la nostalgia o el rechazo, los progenitores siguen presentes en nuestros actos.

Lo contrario a la vida es, y eso a algunos los remecerá algo, es que no es la muerte sino la creencia en ‘otra vida’.Ahí surge, culturalmente la estructura de dominación que nos ha perseguido en los últimos 500 años ¿alguien ha experimentado en este auditorio que hay ‘otra vida’?

Me dirán que existe la ‘otra vida’ en todas las religiones ¿y quien dice que las religiones son ciencias? Ciencia es todo aquello que puede repetir el experimento, una creencia es interrumpir el camino del conocimiento y la experimentación porque ‘alguien ya conoció’ En el fondo el acto de creer es negarse a conocer y por lo tanto es contradictorio con la condición de una especie que como los helechos o las bacterias tiene un mandato de sobrevivir.

La creencia en la ‘otra vida’ es en su origen una intención de imitar a los dioses, es un ‘sindrome de trascendencia’, lo cual es muy agradable al ego, pero en el fondo llava a un autosometimiento.

El hecho es que, en base al concepto de ‘otra vida’, occidente ha construido un sistema de dominación y exclusión que nos agobia. Con ella se ha justificado la violencia, la pobreza y se ha alimentado el fetiche del poder.

¿Fue siempre así?

En el mundo occidental tiene unos 2000; antes de eso la vida era otra cosa para muchas de las civilizaciones eficientes en su tiempo y la andina fue una de ellas.

En la tradición andina, al igual de otras civilizaciones ancestrales, la ‘vida’ es un movimiento evolutivo continuo donde la ‘muerte’ es un ‘pase de posta’ hacia la descendencia. La memoria es ahí mas genética que cultural.

Al ser la ‘vida’ una cosa continua, como la naturaleza, no se desvincula de esta sino es recíprocamente complementaria.

En la tradición andina el entendimiento de ‘vida’ viene a ser un comanejo perceptivo (existencial) de nuestra especie en el medio y tiempo que la circunda. La estructura Runa-Ayllu-Apu-Pacha (hombre recíproco-sociedad-ambiente-espacio/tiempo) es un sistema existencial donde cada uno de estos círculos interacciona y se complementa con el otro, de forma tal que el hombre es su paisaje y su tiempo.

Hay en ello una suerte de constante asamblea inmanente, un asumir el carácter evolutivo necesario para la supervivencia de toda especie. Es una estructura armónica natural.

Las alternativas de la historia humana han sido siempre depredación o cooperación. Las ideologías (que no son otra cosa que creencias, por lo tanto no son conocimiento) siempre han estado del lado de la depredación, ya que toda cooperación se caracteriza por libertad y responsabilidad directa, mientras que en las ideologías políticas y religiosas esto se institucionaliza, jerarquiza y esconde un carácter depredador en mayor o menor grado.

La ley que rige las relaciones es la reciprocidad (definición de Arquitas de Tarento). Los factores ecológicos, los DDHH tienen relaciones de reciprocidad que es ‘preventiva’ a diferencia de la ‘solidaridad’ (asistencialismo, caridad) que es a posteriori.

Más aún, como certeramente me lo precisara Roxana Cuba, el mayor factor de distorsión cultural en nuestro país es eso mismo. El ejercicio de la reciprocidad tiene que ver con una elección responsable, la solidaridad con un ‘complejo de culpa’.

Esto es terrible, pues para que exista culpa tiene que haber un daño. Un daño lo hace alguien que puede hacerlo. Solidarizarse es ‘reparar el daño’ directa o indirectamente.

¿Cómo puede haber armonía si se acepta el daño como algo natural?

Estas no son categorías filosóficas, son experiencias de la realidad en que vivimos en las ciudades. ¿es así en el campo? ¿hace alguien un daño para que otro lo repare? Pongamos el asunto de forma simple ‘Tambogrande fue dañado’ Hubo mucho de eso que llaman ‘solidaridad’. Pero esta fue mayormente moral. La verdad de la milanesa es que la gesta de este heroico pueblo surgió de forma espontánea, por necesidad recíproca.

Hoy día el sistema, que es el Estado los quiere hacer ‘culposos’ en aras del ‘progreso’ ‘desarrollo autosostenido’ y otros eufemismos que solo esconden un espíritu depredador. Como en otros casos, Antamina, Yanacocha etc. después del daño hecho vienen con panetelas.

Vida, pues es todo aquello que está en nuestra capacidad perceptiva y el ejercicio de la percepción es uno en el cual hay que ser responsable con las percepciones de lo que nos rodea, humanos y ambiente. En la tradición andina el relacionamiento del hombre con su realidad es mucho mas geométrico-estético (monumental) que linguista-violento (escrituras llamadas ‘sagradas’) Por ello el quechua no nombra cosas (porque las aparta del ser total) sino las describe. Los multiniveles de comunicación lejos de apartar a los hombres los vincula íntimamente, pues el lenguaje es un comanejo interactivo, un constante acuerdo.

Vida es pues la autenticidad de la existencia o la existencia auténtica en el aquí y ahora.

El acuerdo de los tambograndinos, espontáneo y objetivo (tienen un objeto inmediato común) es un ejemplo que la horizontalidad funciona y que siempre un acuerdo eficiente es posible en la misma base de las sociedades.

El propósito de esta idea fuerza es plantear que ‘vida’ es la existencia responsable y libre en el aquí y ahora, que un acuerdo en la base misma de los miembros de una sociedad no solamente es posible y necesario, sino una propuesta mas razonable que aquella donde el gozo de la existencia es dado a representantes que actúan en estructuras basadas en la depredación y no en la cooperación natural.

Hay que reestablecer la reciprocidad que el pitagórico Arquitas de Tarento define en términos muy simples

"Debemos, en efecto, adquirir sabiduría aprendiendo de los otros, o investigando por nuestros medios lo que ignoramos. El aprender se hace de otros y por medios extraños; el investigar se hace por si mismo y por medios propios, pero, encontrar sin buscar, es difícil y raro, en cambio, investigando, es factible y fácil aprender,pero es imposible para quien no sabe buscar. Cuando se ha logrado hallar la razón (logos, ley de reciprocidad), esta hace cesar la rebelión y aumenta la concordia, pues existiendo ella, no es posible la competición, y reina la igualdad; por su medio, efectivamente, podemos reconciliarnos en nuestros vínculos sociales. Por ella, los pobres reciben de los poderosos y los ricos dan a los necesitados, confiando ambos en ella para recibir después igual. Regla y obstáculo de los injustos, hace desistir a los que saben reflexionar, antes que cometan injusticia, convenciéndolos de que no podrán permanecer ocultos cuando vuelvan al mismo lugar; y a los que no saben revelándoles su injusticia en el acto mismo, les impide cometerla. (Arquitas fr3. Armónica).

En este encuentro creo que debemos regresar a la reciprocidad como una forma mejor de existencia. Libertad responsable en lugar de solidaridad culposa, acuerdo en vez de norma. Este es el gran mensaje ancestral revivido que podemos dar al mundo.

Autonomía

La siguiente idea es la de autonomía ¿y que es? Comencemos diciendo que algo es autonomo cuando no tiene ataduras, es creativo y espontáneo. El autonomismo surge muchas veces por la opresión, como en Tambogrande, es una ley natural. Pero otras veces es una propuesta cooperante humana como norma de vida. Junto al concepto de autonomía viene el de desobediencia civil. Esto tiene que ver con la democracia formal ya que toda oposición es licuada en las urnas y en las normas conformando el sistema, que llaga a ser como una sopa de Herodes ‘o la tomas o te...mojas’. Algo está mal pues con las elecciones y los sistemas como lo conocemos y esto se restringe a que ‘ungimos’ representantes y no delegamos. La diferencia entre un representante y un delegado es que al último se le puede retirar al otro lo tenemos que soportar.

Eso es ... el Sistema

Y ante un sistema basado en la negación de la vida y que se ha institucionalizado por siglos solo queda la rebeldía. Pero la rebeldía si acude a la violencia, pasa a ser parte del sistema. El hecho de ser libres, o como decía Sartre ‘condenados a ser libres’ propone la desobediencia como solución. Ella se basa en el regreso a los acuerdos desde la misma base de la humanidad. Para ello se cuenta con los arquetipos universales de relacionamiento con el mundo, intuitivos, por ende lógicos y totalmente desideologizados y por lo tanto reales. Las ideas, las creencias, las cosas no experimentables y que no generen afecto son parte del sistema, puesto que ponen al hombre como un centro perverso. El producto de ello es la ‘creencia’ en que hay ‘ideas’; cuando ellas no son otra cosa que la adjetivación de percepciones, normalmente con una tendenciocidad favorable a algún depredador cultural o económico.

La autonomía es rehacer el pacto perceptivo, que es un contrato social, existencial y ambiental. No tiene color ideológico, es simplemente...vivir

Tambogrande es un ejemplo en ello, pues agricultores grandes y pequeños, de diferentes colores políticos y apolíticos, han hecho una gesta de desobediencia que enorgullecería a Thoreau o a Gandhi. Han hecho una cosa formidable.

También la han hecho los zapatistas quienes optaron por la autonomía el EZLN es ahora una consciencia crítica colectiva constante y evoluciona darwinistamente. Por ejemplo la última liquidación de los aguascalientes que eran organismos de contacto con la ‘ayuda internacional’ ha relegado al asistencialismo a su verdadera condición. Marcos, en su estilo lo resume en la historia del zapato rosa de taco aguja. Los nuevos caracoles son los organizadores de la reciprocidad cautelados por el EZLN que pasa al telón de fondo, a la expectativa.

Esquel en la Patagonia argentina, que es un caso que conozco desde sus inicios y en el cual participé poniendo en contacto al Frente de Tambogrande con un incipiente y temeroso movimiento resistente en Argentina ha funcionado. Dentro de las rendijas del corrupto sistema de ambos países, dos pueblos desobedecieron y se proclamaron autónomos.

Diversidad

Diversidad se enlaza con Reciprocidad, así como Reciprocidad con Vida.

Diversidad es horizontalidad contra verticalidad. La reciprocidad es un concepto horizontal, la ‘solidaridad’ es un concepto vertical. La solidaridad solo funciona efectivamente de arriba hacia abajo, al mismo nivel es solo ‘moral’ o directamente funcional ; de abajo hacia arriba es solo emotiva.

La diversidad es ‘iguales en la diferencia’. Concepto zapatista de gran valor que sin embargo ha sido una realidad en los últimos 500 años en nuestro país. No somos una nación, somos muchas, tanto territorial como culturalmente. El informe de la CVR nos lleva a eso...mas de 40,000 peruanos vistimados quizás ni sabían que lo eran.

La expresión de la diversidad es la cultura. Pero esta está separada artificialmente de la civilización (como decía Marcuse) Ahí reside el problema. Para un ancestro donde no había distinción donde la estética estaba en la vida diarias esta separación es imposible de comprender. En pocas palabras, relativamente el campesino de Tambogrande es mas culto que la mayoría de la intelectualidad peruana porque vive y actúa su cultura.

Neoliberalismo

Las etiquetas producto de los conceptos del siglo XIX no son aplicables. La confrontación capitalismo vs socialismo es el enfrentamiento de dos ideologías agotadas. El neoliberalismo es el revivir el Cerro Potosí paradigmático, es el retroceso a la propuesta depredadora vs la cooperante. Ahí el tema se enlaza con lo que hablaramos sobre las opciones de vida.

El neoliberalismo requiere de los estados y los nacionalismos para usarlos como intrumentos de poder. El poder es un fetiche adictivo. La frase de Marcos ‘El pueblo manda, el gobierno obedece’ es una propuesta pacifista contra este fetiche y nos remite al concepto básico de democracia.

Lo cierto es que el neoliberalismo redistribuye a través de la corrupción. La corrupción no es una característica única del capitalismo. Desgraciadamente, todos los sistemas se basan mayormente en los conceptos que hemos vertido, están o han estado fuertemente ligados al carácter depredador y no al cooperante y en ello tiene que ver mucho el fetiche del poder.

Exclusión

Los paises latinoamericanos son excluidos de occidente y de oriente también. Son categorías inferiores económica y culturalmente. Pero aún, estos grupos humanos ‘excluídos’, excluten (por su pobreza) a sectores de ellos mismos porque hay pocos bienes que repartir. La ‘exclusión’ no solamente es con los indigenas de la puna o la amazonía, sino también con las enormes masas de migrantes. La forma en que esta ‘exclusión’ se manifiesta es en la degradación en el acceso a bienes y costumbres. La cultura ‘hicha’ no es una creación, es una degradación de las formas sociales ancestrales del Ande. No son ni chicha ni limonada.

La violencia es un producto natural de la degradación, del llevar a la gente a un nivel subhumano. Todo nivel subhumano nos remite al primate depredador.

La exclusión se combate con el rescate de universales culturales que en el caso andino son muy precisos y diferente (diversidad), el plantear su valor actual y su eficiencia. Se trata de rescatar la ‘Tradición eficiente’ prehispánica, donde hombre y naturaleza y tiempo se armonizaron mejor que en los 5 siguientes siglos.

La prescidencia de conceptos occitóxicos pasa por el estado laico, los conceptos de justicia napoleónica, la ‘representatividad’ vs la delegación.

Habría que confrontar las tesis desarrollistas vs las tesis redistributivas. Un factor importante es la comunicación y la difusión. ¿ de que nos sirven los yanacochas y los camiseas si solo agravan la exclusión?. La eficiencia redistributiva de los estados, sean estos de la forma que fueran no llega al 20% y crean élites privilegiadas que mantienen su privilegio con la exclusión.

Culturalmente la exclusión ha sido asimilada como una forma de relacionarse y ello es contraproducente con la condición humana y se basa en la imposibilidad de identificarse y descubrir al otro.

Resumiendo vida, autonomía, diversidad que son ideas fuerza afirmativas, de carácter cooperante tienen hoy un gran enemigo la depredación que proponen el neoliberalimo y la exclusión.

Tambogrande es nuevamente un ejemplo, la Manhattan es el carácter depredador en grado sumo y la exclusión que se hace a los tambograndinos viene del sistema, específicamente del estado.

Termino con una frase de los ácratas españoles ‘¿Cómo exigirle al estado que solucione los problemas, si el problema es el estado?

Muchas gracias